I Héraclite et la philosophie La pensée d'Héraclite - qui essaye de saisir l'être du devenir total - rencontre le logos et le cosmos, la physis et le feu, le fleuve et la guerre, l'harmonie et la justice, le divin et le temps. La pensée et le monde, la nature et la vérité foudroyante, le devenir et le combat, l'ordre et la loi, le sacré et le jeu du temps, ne sont pourtant guère des entités séparées et séparables; plus que des visages du Même, ils sont ce qui manifeste et qui maintint l'unité du TOUT, ce qui est.Le monde contient tous ses fragments. La présence (le déroulement) et l'absence (le revoilement) des phénomènes du monde et la présence ou l'absence des hommes aux "choses" et au monde, ne se laissent pas isoler.La présence du Monde et au monde est une présence dans le temps, dans un perpétuel présent dont la négativité engendre le futur.Car le non-être est l'autre face de l'être et le rien, du tout.Le monde est UN, il est, dans le devenir la totalité fragmentaire et ouverte, dans le sens le plus haut du terme, il est JEU. L'être et la pensée ne sont pas reliés comme deux termes d'une relation, mais sont le dialogue, l'homologie, la correspondance, dont le jeu constitue le monde.La vérité est l'horizon des hommes; cependant les mortels suivent plus facilement les chemins de l'errance; l'errance est pourtant unie à la vérité.Car la vérité se déploie au travers de l'errance. A la pensé d'Héraclite, globale, mais aphorique et fragmentaire par essence, ne peut que correspondre une interprétation nécessairement fragmentaire, bien que visant la saisie globale.Héraclite pense avant l'avènement de la philosophie en tant que philosophe.En lui se trouvent contenus unitairement, avant même d'être séparées, toutes les dimensions ultérieures de la philosophie. II La dialectique héraclitéenneLe logos est chez Héraclite ce qui constitue, éclaire et exprime l'ordre et le cours du monde.Le logos d'Héraclite - le discours du penseur qui pense le monde - ne peut être saisit que si nous entrons en dialogue avec lui.Le logos fonde le discours et le dialogue, et anime la dialectique. La dialectique présuppose le logos; elle montre le chemin que suit la pensée d’Héraclite: elle est une voie, une methodos. Elle structure l'intuition qui appréhende la structure du monde.Elle nous montre le mythe devenant logos.En elle, la poésie de la vision et du verbe se rencontre avec la pensée du discours et de la saisie du monde.La dialectique d'Héraclite n'est pas conceptuelle; elle met en oeuvre une intuition fondamentale des contraires.D8: "Le contraire est accord; des discordances naît la plus belle harmonie et tout devient dans la lutte". La pensée fondamentale vient d'être énoncée: le logos de la dialectique est un et unifiant.Il se traduit, se ré-fléchit, s'infléchit partout. Harmonie et lutte, de même que les opposés, s'accordent.D10: "Les unions (sont) entières et non-entières; concorde et discorde, accord et désaccord; et de la Totalité naît l'unité, et de l'un le Tout".D51: "Ils ne comprennent pas comment le discordant s'accorde avec lui-même, harmonie des tensions opposées; comme celle de l'arc et de la lyre". Le rythme est un lien, un enchaînement qui tient unes les choses opposées.Le rythme de la pensée doit lier les pensées entre elles et les relier aux choses, choses et pensées n'étant point séparées.Si la logique formelle distingue deux formes de l'opposition, les concepts:
- contraires (blanc-noir) - contradictoires (blanc- non blanc), Héraclite ne pense pas dans les cadres de cette logique formelle et conceptuelle (qui remonte à Zenos, Aristote).Héraclite recherche l'harmonie des contraires et non l'identité des contradictoires qui lui sont inconnus. La spéculation héraclitéenne est plastique et met en lumière les reliefs; ses aspects s'unissent, ne sont pas logiquement ou substantiellement identifiés.La dialectique d'Héraclite n'est ni celle de l'identité, ni celle de la confusion, elle forme une pensée englobante.Elle formule une pensée créatrice de concepts et ne se sert pas de concepts déjà élaborés.Sa démarche (entre le figuratif et le non-figuratif) anime une conception qui prendra plus tard le chemin de la conceptualisation. Héraclite ne distingue pas non plus les oppositions logiques des oppositions bipolaires réelles: son acheminement va perpétuellement des phénomènes concrets, saisis par la pensée, à la pensée abstrayante qui se manifeste dans tout ce qui est - et inversement. Ses oppositions font entrer toute la réalité en jeu et non seulement la forme logique.D103: "Car le commencement et la fin coïncident dans la circonférence du cercle".D60: "Le chemin vers le haut et le bas est un et le même".D59: "Dans le moulin à foulon, le chemin à vis, droit et tors, est un et le même". Les contraires, leur opposition, et leur union, se manifestent dans un perpétuel mouvement et c'est le devenir qui les meut.D49a: "Nous entrons et n'entrons pas dans les mêmes fleuves, nous sommes et ne sommes pas".D12: "Vers ceux qui entrent dans les mêmes fleuves affluent d'autres et d'autres eaux; et les âmes aussi s'exhalent de l'humide".D91: "On ne peut pas entrer deux fois dans le même fleuve.... Elle se disperse et se réunit de nouveau (toute chose mortelle), s'approche et s'éloigne." Changement, mouvement, devenir, flux - tout ce qu'on a appelé le mobilisme d’Héraclite - préserve la permanence de l'Etre (en devenir)."Toutes choses s'écoulent".Le mouvement est mouvement du monde, auquel s'accorde la pensée en mouvement. Le rythme harmonise les mouvements des manifestations multiples et à ce rythme pensée et monde sont liés.Les contraires, dans leur incessant devenir, sont en lutte ; ils résultent d'une lutte, ils provoquent la lutte. D53: "Le combat est de tous les êtres le père, de tous les êtres le roi ; il a désigné les uns comme Dieu, les autres comme hommes, et il a fait esclaves les uns, hommes libres les autres".D80: "Il faut savoir que la guerre est commune, la justice une lutte et que tout devient dans la lutte et la nécessité".La lutte fait les contraires être des contraires et cette lutte est juste. Cette nécessité n'est pas la nécessité de l'immobilité mais du devenir. Le rythme du mouvement universel qui unit et oppose les contraires, dans l'harmonie du devenir, ce rythme saisit par la pensée dialectique est le Temps.D52: "Le temps est un enfant qui joue, en déplaçant des pions ; la royauté d'un enfant".La pensée est une pensée du temps, et temps et pensée ne sont pas séparés. III Le logos selon HéracliteLe logos est ce qui lie les phénomènes entre eux, en tant que phénomène d'un univers UN et ce qui lie le discours au phénomène ; le logos est un lien.Le logos est l'âme et l'esprit de la dialectique héraclitéenne qui fait corps avec le monde.Sa puissance est celle de l'universalité et sa lumière éclaire les ténèbres. A titre d'exemple, quelques fragments d'Héraclite.D1: "Le logos que voici, étant toujours vrai, les hommes n'en acquièrent pas la compréhension, ni avant de l'avoir entendu, ni une fois qu'ils l'ont entendu".Car bien que tout devienne ce logos ci, ils sont pareils à des inexpérimentés, même s'ils ont fait l'expérience et des paroles et des oeuvres, telles que moi je les expose, détaillant chaque chose selon sa nature, et montrant ce qu'il en est. Mais aux autres hommes est dissimulé ce qu'ils font éveillés comme ils oublient ce qu'ils font dans le sommeil.D2: "C'est pourquoi il faut suivre ce qui est commun, car le commun est universel. Mais bien que le logos soit universel, les gens du commun(la foule) voit comme si ils avaient une pensée particulière".D72: "Le logos, avec qui, pourtant ils ont le plus constant rapport, (lui qui régit tout, avec lui ils sont en désaccord et ce que tous les jours ils rencontrent, cela leur parait étranger".D108: "De tous ceux dont j'ai entendu les paroles, aucun ne parvint jusqu'à reconnaître que la sagesse est séparée de tout". IV Dialectique synoptiqueLa figure et la pensée d'Héraclite se trouve loin de nous et derrière nous ; pourtant elles possèdent une lumineuse présence et indique même des chemins susceptibles de conduire vers l'avenir.Héraclite se manifeste comme un penseur universel qui, loin d'être uniquement le créateur de sa "philosophie", est également un héros de la pensée.Héraclite est impliqué dans le devenir du COSMOS. Le monde - l'horizon absolu - est l'UNITE de la totalité.Le penseur saisit le monde par le logos, et il peut le faire puisque le logos est contenu dans le monde.Le cosmos n'est pas seulement opposé au chaos, mais englobe "aussi" le logos.La pensée appréhende le mouvement des phénomènes qui se déroulent dans le monde, en comprenant que les phénomènes qui luttent entre eux et s'opposent les uns aux autres, constituent une harmonie et sont foncièrement unis. La pensée est aussi pensée dialectique, car elle saisit le mouvement unitaire de toutes les forces opposées, mouvement qui est régit par l'harmonie des tensions opposées.Chaque entité est l'unité d'elle même et de son contraire, dans le processus dramatique du devenir.Tout ce qui est, est dans le devenir, et ce devenir, quoique harmonieux, n'est point pacifique mais guerrier. Le combat est l'animateur du rythme du devenir.La négativité est constamment à l'oeuvre ; néanmoins la guerre est la suprême justice (Diké), la destinée inéluctable du monde et de ses manifestations.Tout ce qui est, se manifeste dans la guerre et par la guerre, a lieu dans le Temps, qui est joueur, royal et enfantin.L'être en devenir de la totalité du monde est donc aussi - et fondamentalement - JEU. La pensée (logos) exprimée par le langage (logos), un langage nécessairement laconique et dialectique, le sens de ce qui se montre à elle, et le langage tire sa puissance du logos universel dont il est expression.Le langage appelle les êtres et les choses par leur nom, les noms de ce qui est, étant souvent à double sens, puisque l'être est contradictoire.Cependant, le langage ne "baptise pas" arbitrairement les êtres et les choses, mais obéit à leur appel.Dans le langage, se dévoile l'aspect lumineux, et par opposition conséquente, ténébreux, de tout ce qui est. Tout - c'est à dire la totalité en tant que totalité et tous les phénomènes particuliers qui la composent - obéit à la loi cosmique qui est une loi divine.Autrement dit, l'englobant universel est un TOUT unique, grâce à sa propre puissance cohésive qui coïncide avec la loi divine. Car si le Feu, toujours vivant, est le moteur interne du devenir cosmique, ce feu, dans la plus vigoureuse de ses formes, exprime la force de la divinité qui habite l'univers tout entier.Ainsi, la compréhension de la loi divine et universelle amène les mortels à la reconnaissance de l'unité de la totalité pour les empêcher de commettre des actes individuels et démesurés (hybris). Ce que le logos humain saisit dans la lumière du déroulement, n'est rien d'autre que la vérité universelle.Cependant, rapidement se revoile ce qui s'était dévoilé, les ténèbres prennent le pas sur la lumière et ce qui s'offrait, se retire.Et les hommes qui poursuivent le chemin qui doit les conduire à la vérité inespérée à laquelle ils espèrent, suivent trop souvent, sinon toujours, le chemin de l'errance. Sont amis de la sagesse, ceux qui saisissent la sagesse divine de l'univers, ceux qui appréhendent justement que tout est UN, et ne le sont pas ceux qui aiment les connaissances multicolores, la polymathie.Enfants de la nature (physis) et citoyens de la cité (polis), les humains ne peuvent pas se soustraire au rythme unique, justes et universels, et par conséquent, ils ne doivent pas l'essayer témérairement.Ils doivent explorer les secrets de la nature qui aime à se cacher et défendent vaillament les murs de la Cité qui les contient. Ils ne peuvent pas s'opposer à la Nature ou à la Cité, parce que le particulier ne peut et ne doit pas rompre le liens (indissolubles d'ailleurs) qui relient à l'universel. Les hommes mortels sont des fragments de l'univers, et leur âme (psyché) bat à son rythme; toute leur vie durant, ils doivent consolider les liens qui les rattachent au Monde, dont ils sont les fragments, menant une vie éveillée et ne perdant pas de vue ce qui se manifeste dans la lumière du logos, qui rend transparent l'harmonie cachée.Etres, dont l'Etre s'appuie sur l'Etre, les humains sont dans un perpétuel devenir, car l'intarissable courant du fleuve les conduit de la naissance à la mort.La pensée d'Héraclite ne saisit pas une fois pour toutes, la totalité du tout ce qui est devenir; elle se situe à l'intérieur de cette Totalité et pense ce qui fait être, naître et disparaître, tout ce qui est.La totalité contient également la NEGATIVITE dont la puissance effective ne saurait être sous-estimée; car elle se montre à l'oeuvre dans le jeu du Temps. La pensée héraclitéenne manifeste une quête de l'Etre, de ce qui a toujours été, est et sera.L'Etre de la totalité est l'être du devenir dont le logos interne unit dialectiquement, tout au long du processus universel, ce qui est et ce qui nie ce qui est.Le point de départ (arché) de la spéculation héraclitéenne, n'est donc pas le logos ou le feu, la divinité ou le cosmos, en tant qu'ensemble des êtres cosmiques, mais l'Etre unique de la totalité en mouvement; à la lumière de cet Etre ab-solu, s'éclaire le devenir de tout ce qui est, puisque de la totalité se forme l'unité et de l'un se forme le tout. Etudier Héraclite signifie abattre les cloisons étanches qui séparent tous les domaines devenus autonomes (logique, physique, éthique...) en essayant d'exercer une pensée qui s'accorde au rythme du devenir de la totalité et appréhende les phénomènes qui se dévoilent.La pensée d'Héraclite est globale dès son départ : rigoureuse et poétique, abstrayante et imagée, concrète et mythique, elle ignore ces oppositions tardives, car elle est tout simplement pensée ouverte. Héraclite explose l'Etre du devenir dans sa totalité, ce devenir se manifestant dans la Nature, dans la Cité et chez l'homme, mais sans les considérer comme des domaines autonomes qui exigent une pensée spécialisée.Selon Héraclite, la partie est identique au TOUT et différente du TOUT, car l'essence est à la fois totale et partielle. Nota Bene : Toutes ces réflexions sont issues en particulier de l’étude de Monsieur Kostas Axelos : “Héraclite et la philosophie” ainsi que de l’ouvrage de Monsieur Edgar Morin “La Méthode”. |
